7心存平淡，知足常乐
人在社会中生存，为了各自的利益需要，当然要去追求成功。不过，在追逐中要让自己看淡一些，看远一些，明白眼前的得失并不代表长远的成败。过于计较，往往让身心不得安宁、浮躁难耐，打乱既定的计划。功名利禄不过身外之物，得之我幸，失之我命，何苦计较。至于成败，所谓“谋事在人，成事在天”，虽有些消极，但这样倒也能让自己豁达一些，看开一些，何乐而不为呢
三国时的诸葛亮在他著名的《诫子书》中写道：“淡泊以明志，宁静以致远。”意思就是说，把成败得失、功名利禄看得淡了，志向才会明朗、宏大；内心保持宁静了，眼光才会久远。
我们知道，一个人如果一切都视为至关重要，都想得到它，都要斤斤计较，那么他的心境就会自觉或不自觉地被外物所扰乱，精神就会时时受到牵累，就会影响到待人接物、处世治事的好坏成败。
因此，曾国藩主张要有平淡的心境。他说：“胸襟广大，宜从‘平、淡’二字用功。凡人我之际，须看得平，功名之际，须看得淡，庶几胸怀日阔。”并表示要“以庄子之道自怡，以荀子之道自克”，要把“世俗之功名须看得平淡些”。他认识到，一般人之所以胸襟狭窄，全是物欲之念太重，功名之念太深。更具体些说，则是私欲围扰于心，精神无安静之日，自然也就日觉有不愉快的心境。他这里所谓的宜在“平、淡”二字上用功，即是要使心中平淡，不致为私欲所扰乱，务使精神恬静，不受外物所累，使自己置身于逆来顺受，然后可以处于光明无欲的心境。
曾国藩深知贪心之害，故而曾作《知足歌》一首，劝勉自己、家人、朋友。其原文如下：
“知足天地宽，贪得宇宙隘。岂无过人资，多欲为患害。在约每思丰，困君带求泰。富求千乘车，贵求万钉带。未得求速赏，既得勿求坏。芳馨比椒兰，磐固方泰岱。求荣不知厌，志亢神愈昂，岁懊有时寒，日明有时晦，时来多善依，运去生灾怪。诸福不可期，百殃纷来会。片言动抬尤，举足便有碍……矫首生八荒，乾坤一何大，安荣无遽欣，患难无遽憨。君看十人中，八九无依赖。人穷多过我，我穷犹可耐；而况处夷涂，奚事生嗟气于世少所求，俯仰有余快，俟命堪终古，曾不愿乎外。语云：名根未拔者，纵轻千乘甘一飘，总堕尘情；客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩伎。”
曾国藩一生勤于修身养性，以圣贤君子为榜样要求自己，故而虽身为“中兴第一名臣”，剿农民起义，独力支撑晚清王朝，当谓富贵极至，但始终以“戒贪”、“知足”为诫，劝导自己不可松懈对自己的修养!
同治十年三月，曾国藩在他的日记中这样写：
“近年焦虑过多，无二日游于坦荡之天，总由于名心太切，俗见太重二端。名心切，故无学问无成，德行未玄，不胜其愧馁。俗见重，故于家人之疾病、子孙及兄弟子孙之有无强弱贤否，不胜其萦绕，用是忧惭，局促如蚕自缚。”
这是曾国藩临死前一年写下的文字，实际上是他对自己一生修身经验的总结。名心切的人，必然俗见重。名心的表现形式是多种多样的，如成功、成名、成就、成仁、成礼、成全等等。正是这样一种普遍的心理愿望，使人们对任何事情都有这样的一种心理期待，事事周全，样样完满，件件顺遂，这就是俗见，自然就对疾病的有无、子孙贤良与否也格外看重。没有得到，就希望得到；得到了，又害怕失去；自己得到了，害怕子孙失去；子孙没有得到，又希望他们得到。人一天到晚就处于这样的患得患失之中，何处是个尽头呢
怎样消除这两种弊病呢曾国藩在同一篇日记中继续写道：
“今欲去此二病，须在一“淡”字上着意。不行富贵功名及身家之顺遂，子孙之旺否悉由天定，即学问德行之成立与否，亦大半关于天事，一概淡而忘之，庶此心稍得自在。”
争名夺利，凡人尚且难免，何况曾国藩位极人臣，权倾朝野。他能在繁忙的公务之外，保留一分平淡之心，确实难能可贵，尤其在功成之际，悄然身退，自削兵权，力求不显山、不露水，更非修养平平者所能及，这正是他能知足常乐啊!
道家为破除名利的束缚，主张无为；佛家则干脆教导人逃离红尘，斩断六欲。这两种办法都弃功名如粪土，固无拖累。但仅为一身快乐而计，非有责任感、使命感的圣贤豪杰所愿为。人生于世，苦难众多，志士仁人更应以治国安民为己任，此外又要不受名利之累，可谓难上加难!而曾国藩的“淡字”诀，不但不妨成大业、办大事，还给自己留出一片安闲自适的天地，享受人生，真是两全其美之法。
为什么人在社会中不能将外在的得失看得平淡、超脱一些呢想来不过是我们的欲望太多，索求太多。得不到的，极力去追求；得到了还要想尽办法保留。如此，惶惶不可终日，如何淡泊明志，如何宁静致远呢“命里有时终须有，命里无时莫强求。”将得失看破，视外在功名如浮云，踏踏实实做人，勤勤恳恳工作，正如曾国藩说：“只问耕耘，莫问收获。”自己感到没有辜负自己就足够了。