吴筠《玄纲论道德章》曰：“道者虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内。浩旷无端，杳冥无对。至幽靡察，而大明垂光；至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寞无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏，生生成成，古今不移。此之谓道也。
“德者天地所禀，阴阳所资。经以五行，纬以四时。牧之以君，训之以师。幽明动植，咸得其宜。泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力。此之谓德也。
“然则通而生之谓之道，道因无名焉。蓄而成之谓之德，德固无称焉。尝试论之。
“太极一动而分阴阳，阴阳混蒸而生万有，正在天地之间，故气象变通，晦明有类。阳明而正，其粹为真录。阴晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵而生者为睿哲，资阴味而育者为凶顽。阳好生，故睿哲者必惠和。阴好杀，故凶顽者必悻戾。或善或否者，乃二气均合而生，中人也。三者各有所禀，而教安施乎？教之所施，为中人耳。何者？睿哲不教而自知，凶顽虽教而不移，此皆受阴阳之纯气也，亦犹火可灭，不可使之寒。冰可消，不可使之热。理固然也。
“夫生我者道，禀我者神，而寿夭异，意识纷驰，去留不由于己，何也？
“以性动为倩，情反于道，故为化机所运，不能自持也。将超迹于存亡之域，栖心于自得之乡者，道可以为师，神可以为友。
“何谓其然乎？盖道与神无为而气自化，无虑而物自成。人于品汇之中，出于生死之表，故君子黜嗜欲、堕聪明、视无色、听无声，恬淡纯粹，体和神清。希夷忘形，乃合至精。此所谓返我之宗，复与道同。造化莫能移，鬼神莫能知，况于人乎？通于道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁；虽休息毫厘之内，而气自运。故心不宁，则无以同乎道；气不适，则无以存乎形。形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者，超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳不能变，而况于万物乎？故不为物所诱者，谓之至静，至静能契于至虚。虚极则明，明极则莹，莹极则彻，彻极则天地之广、万物之殷、不能逃方寸之鉴矣。
“夫道包亿万之数而不为大，贯秋毫之末而不为小。先虚无而不为始，后天地而不为终。升清阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神自生。本无气也，神运而气自化。气本无质，凝委而成形，形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远。故溺于死生，迁于阴阳，不能自止，非道存而亡之也。故道能自无而生有，岂不能使有同于无乎？有同于无，则有不灭矣。
“阴与阳并，而人乃生。魂为阳神，魄为阴灵。结胎运气，肖体辨形。然势不俱全，则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴消而仙。柔和、慈善、贞清者，阳也。刚狠、嫉妒、淫浊者，阴也。心淡而虚，则阳和袭。意燥而欲，则阴气入。明此二者，阳胜阴伏，长生之渐也。道不欲有心，有心则真气不集。不欲无心，无心则客邪来舍。故我心不倾，则物无不正。动念有着，则物无不邪。邪正之来，在我而已。故上学之士，怠于存念者，阴尸胜之也。忻于勤纯者，阳神胜之也。一怠一勤者，其战未决也。次之者，在于克节励操，使精专无掇于斯。须久于其事者，则尸消而神主，谓之阳胜。阳胜者，道其邻乎。
“夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也。闲居而神扰，拱默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。虽无为至易，非至明者不可考也。夫天地昼亦无为，夜亦无为，无为则一，而理乱有殊。何哉？昼无以为明，故众阳见而群阴伏。夜无以为晦，故群阴行而众阳息。是故主明而无为者，则忠良进，奸佞匿，而天下理。主暗而有为者，则忠良隐，奸佞职，而天下乱。故达者之无为以慧，蔽者之无为以昏。慧则通乎道，昏则同乎物。
“上学之士，时有高与远寄，陶然于自得之乡，调其真仙可接，霄汉可升者，神之主也。虽曰神主，犹恐阳和之气发泄，阴邪之气承袭耳。可入静室夷心，抑制所起，静默专一，则神不散而阳灵全。谨无恣其康乐之情，以致阴邪之来耳。若有时躁竞烦悖者，乃形中诸魄，为阳灵之气所炼，阴尸积滞，将散扰于绛宫之真。可入静室，存一握固，候神清意平，合于虚静，斯亦洗心之一法也。
“言勿过乎行，行勿愧乎心。行之不已，则天地爱之，神明佑之。凶横无由如，鬼神不能扰。若言情而行浊，名洁而迹污，虽丑蔽于外，而心惭于内。天地疾之，神明殛之，虽力强于道，不可致也。故宁受人之毁，无招天之谴。人毁犹可弭，天遣不可逭也。
“道之所至忌者，淫杀阴贼。此诚易戒。至于小小喜怒、是非、可否，人情之常，甚难侦也。都不有纤芥之事，关乎方寸之中，虑静神闲，则邪气不能入。我志不扰，则真人为俦。好誉而增毁者，贤达之所未免。然审己无善，而获誉者不祥。省躬无疵，而获谤者何伤？
“阳之精曰魂与神，阴之精曰尸与魄。神胜则为善，尸强则为恶。制恶兴善则理，忘善纵恶则乱。理久则尸灭而魄炼，乱久则神逝而魂消。尸灭魄炼者，神与形合而为仙。神逝魂消者，尸与魄同而为鬼。自然之道也。
“夫目以采色为华，心以声名为贵，身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳贪美好之音，鼻悦芳香之气，此六者皆败德伤性，伐其灵光者也。故有之则宜远，无之不足求。惟衣与食，人之所切也，亦务道者之一弊耳。然能委心任运，未有不给其所用。且天地之生禽兽也，犹覆之以羽毛，供之以虫粒，而况于人乎？必在忘其所趣，任其自然。觉与阳合，寐与阴并。觉多则魂强，寐久则魄壮。魂强者生之徒，魄壮者死之徒。若餐元和、彻滋味，使神清气爽，至于昼夜不寐者，善无以加焉。人心久任之，则浩荡而忘返。顿栖之，则超跃而无垠。任之则蔽乎我性，栖之则劳乎元神，使致道者，奚方而静？盖性本至凝，物感而动。习动兹久，胡能遽宁？既习动而播迁，可习静而恬晏。故善习者，寂而有裕。不善习者，烦而无功。是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以正，将求而抑之以舍，将浊而澄之以清。优哉游哉，不欲不营。行于是，止于是，造次于是，逍遥于是。习此久者，则物冥于外，神鉴于内，不思静而自静矣。古人云：‘积习生常’，其斯之谓欤？
“或问：古今学仙者多，得道者少，何也？答曰：常人学道者千，而知道者一。知道者千，而志道者一。志道者千，而专精者一。专精者千，而勤久者一。是以学者众而成者寡也。
“或曰：仙者人之所至美者也，死者人之所至恶者也，世之君子，罔有不知。而从俗者至多，习仙者至少，何也？答曰：此有一理，一者所禀之气非高，则所希之志难广，故溺于近务，忘于远见，为声色所靡，嗜欲所昏。仙道贵实，人道贵华，仙道、人情，直相反耳。诸恶可戒，诸善可修，万行周圆，一身清洁，终身无效，不生退怠，抱道而亡，不亏志节。大抵外修福行，内神精神，内外功深，则仙阶可进，洞天可游矣。古今成道者，皆福慧相须。慧为灯火，福为灯油。火无油则不明，慧性无福则不住。故达士宁损其身，不损其福。世之人虽天姿明敏，学海汪洋。若福行未加，则终不能探道元之妙。古今得道圣贤，道通为一，福则有异。外功大者，仙位之高。外行卑者，阶居其下。所以天上圣贤，恶行之未广，则重下人间，以偿畴昔。人间浊恶难修而功疾，天上清高易处而功缓。轩辕久居天上，因议大行，落在人间，先世为民，再世为臣，三世为君，济物利生，功成乃仙去耳。至于冥府，亦类人间，寸地尺天，皆有所辖，凡为主者，悉是在世有功之人也。
“我之本心，空如以前本来之面目，果何物哉？所谓杳兮冥兮，恍兮惚兮，不可以知知，不可以识识。强名曰道，强名曰神，强名