人与人之间必须是平等的，而且是有节制、有礼让的平等。每个人都要以德报德，毕竟人与人之间是需要互相扶持的。《论语》与算盘的关系如今谈及道德，最重要的著作便是记录孔子及其弟子言行的《论语》了。只要是读过此书的人大概都会觉得，将《论语》和算盘相提并论似乎不伦不类，两者相距甚远。但是我认为，有了《论语》，算盘才能打得更好；而《论语》借助算盘，才能发扬真正的致富之道。因此，可以说，这两者既相距甚远，又近在咫尺。在我70岁时，一位朋友送了我一幅画：画的一边画着《论语》和算盘，另一边画着大礼帽和朱红的日本刀。一天，学者三岛毅先生来我家看到了这幅画，觉得很有意思。他说：“我是研究《论语》的人，你是研究算盘的人，连拿算盘的人都这么认真攻读《论语》，那我这读《论语》的，也不得不研究一下算盘了。我要和你一样，努力让它们紧密联系起来。”后来，他写了一篇关于《论语》和算盘的文章，列举各种例证，阐释了道义、事实和利益必须一致的道理。我时常认为，一个人要想有所进步，就必须有强烈的欲望推动着，若没有欲望，就无法取得进步。只会空想、爱慕虚荣的国民是无法有所成就的。我希望政界和军界能收敛起飞扬跋扈的嘴脸，实业界能够倾注更多力量来丰富物资。若非如此，国家便无法富强。要说获得财富的根本，那就是仁义道德，通过旁门左道获取的财富是无法持久的。所以，我认为当务之急是拉近《论语》和算盘之间的距离。士魂商才菅原道真提倡“和魂汉才”，我觉得很有意思，便效仿他提出了“士魂商才”这一概念。所谓“和魂汉才”，是指日本人必须要有日本特有的气魄和个性。中国是历史悠久的文明古国，孔子、孟子等圣人贤者辈出，在政治、文化以及其他方面都比日本发达，因此日本人需要学习汉学来提高修养。汉学有许多著作，核心著作便是记录孔子及其弟子言行的《论语》，此外《尚书》《诗经》《周礼》《仪礼》等记录禹、商汤、周文王、周武王、周公等人事迹的书籍，据说也是孔子编撰的。所以，汉学其实是孔子之学，孔子是汉学的中心，记录孔子及其弟子言行的《论语》，自然便成为菅公爱不释手的书籍。菅原道真将应神天皇时代百济仁王献上的《论语》和《千字文》抄录了一遍，供奉在伊势神宫，这便是现存的菅原版本《论语》。“士魂商才”也是一样，要立足于世间，武士精神不可或缺；但是若拘泥于武士精神，缺少商业头脑的话，经济就会面临灭顶之灾，因此必须在武士精神的基础上培养商业人才。培养武士精神的著作有很多，而《论语》是培养武士精神的根本。那培养商业人才这方面又如何呢？商业人才也离不开《论语》的谆谆教诲。道德著作看似和商业人才毫无瓜葛，但其实商业人才也需要道德的约束。有欺瞒、浮夸、轻佻等违背商业道德行为——俗称的小聪明、小滑头——的人绝不是真正的商业人才。商业人才不能逾越道德的界限，因此需要通过《论语》来进行道德教育。处世之道虽非常不易学，但若能熟读《论语》并好好钻研，定会获益匪浅。所以，我这一生非常尊崇孔子的教诲，也将《论语》作为为人处世的金科玉律，行事不离其宗。日本也有不少贤士豪杰，其中最善于作战又深谙处世之道的，当首推德川家康公。若非深谙处世之道，他如何能收服众多英雄豪杰，成就十五代霸业，延续两百多年的太平盛世，让百姓得以高枕无忧？这实属伟人之举。擅长处世的家康公也留有种种遗训，在《神君遗训》中，他向我们揭示了处世之道的精髓。而我将《神君遗训》和《论语》对照一番后，发现两者有很多惊人的相似之处，《神君遗训》中的大部分遗训都出自《论语》。例如，“人的一生犹如负重担而行远道”这句，正是出自《论语》中的“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（一个君子，必须要有宏大的志向、坚毅的品质，要把实践和弘扬仁道作为自己人生的使命，并为此奋斗终生，直至生命终结。）这是《论语》中记录的曾子所说的话。还有，“责己不责人”则是出自“己欲立而立人，己欲达而达人”（自己要先站稳，才能扶起摔倒的人；自己要腾达，先要博施济众）；“不及胜于过”与孔子所教导的“过犹不及”（事情做得过头，就跟做得不够一样，都是不合适的）是一样的；“忍耐是安全长久之基，怒为大敌”和“克己复礼”（克制自己，践行礼仪）相同。另外，“人需有自知之明，草叶上的露水多则落”“常思及不自由，就能知足，心中有非分之想时，宜回想一下穷困之时”“知胜不知负，害必至于身”等，都能在《论语》中找到出处。可以说，家康公之所以能善巧处世，开创200多年的宏伟霸业，很大程度上是受益于《论语》。世人都认为汉学是基于禅让、讨伐的学说，并不适合日本的实际情况，其实这是一种只知其一不知其二的观点。只需看一下孔子的观点就能明白：“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》，‘尽美矣，未尽善也。’”（孔子讲到《韶》这一乐舞时说：“艺术形式美极了，内容也很好。”谈到《武》这一乐舞时说：“艺术形式很美，但内容差一些。”）韶乐赞扬的是尧因赏识舜的美德而让位于舜的故事，因此歌颂的音乐尽善尽美；而武乐讲述的是武王之事，武王虽有德，但他是举兵夺位，所以音乐虽优美却失善。由此可见，孔子并不希望看到兵戎相见。评价一个人时还需要考虑其所处的时代。孔子是东周时代的人，自然无法露骨地批判周朝的缺点，只能用“尽美未尽善”这样隐晦的语言委婉地表达。世人在谈论孔子之学时，要好好地探索孔子的精神，若目光不够敏锐、不能看透实质，则不免会流于形式。为人处世若想避免误入歧途，就需熟读《论语》。如今随着社会的进步，从欧美各国传来一些新的学说，但在我们看来，其中很多仍然是古老的东西，和东洋数千年前所言之事并无差别，只不过其更善于用言辞修饰而已。虽然我们需要研究欧美诸国日新月异的新鲜事物，但是也不能忘记，东洋自古以来的传承中也有不可舍弃的东西。天不罚人孔子说，“获罪于天，无所祷也”，这句话中的“天”是指什么呢？我认为，天就是天命的意思。人在世间的一举一动都是天命。草木有草木的天命，鸟兽有鸟兽的天命。天命即老天的安排，就像同样是人，有的人卖酒，有的人卖烧饼。即使是圣贤也必须顺从天命，不得违抗。例如，尧无法让儿子丹朱继承帝位，而舜也无法让太子商均继位，这些皆为天命，人力无论如何都无法改变。草木始终是草木，无论如何都变不成鸟兽；而鸟兽也始终只能是鸟兽，无论如何都不会成为草木。这都是天命的安排。这样想来，显而易见，人也是一样，所有的行为都不得不遵循天命。孔子说的“获罪于天”，我想就是指违反自然规律的行为必将招致恶果。到那时即使想逃避，也会因是自己的报应而无法推卸责任，这就是“无所祷也”的意思。孔子在《论语·阳货》中说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（天何尝说过话呢？四季照常运行，百物照样生长。天说了什么话呢？）孟子也在《孟子·万章上》里说：“天不言，以行与事示之而已矣。”（天不说话，只是用行动和事情来表示罢了）人做出违背自然规律的事，得罪老天，虽然老天什么都不说，也不加以惩罚，但是周围的事物却会使此人感到痛苦，这就是所谓的“天谴”。人无论如何是无法躲避天谴的。正如自然的四季轮换、天地之间的万物生长，都是不可违背的天命一孔子在《论语·阳货》中说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（天何尝说过话呢？四季照常运行，百物照样生长。天说了什么话呢？）孟子也在《孟子·万章上》里说：“天不言，以行与事示之而已矣。